最后的武士

  天皇在最后被武士刀所动容，说出了电影所要表达的最有分量的话：we can not forget who we are or where we come from！

  电影故事的主要矛盾，以最尖锐的方式--战争展现出来，就是新旧势力的冲突。旧势力，是“顽固不化”的，是“冥顽不灵”的，但是，却是魅力四射的。当工业革命带着政治进步机械的无情的碾压着武士道的时候，当洋枪大炮带着分皇权订法律驱逐武士道的时候，一个彻头彻尾的“新”人，来自美国的上尉，却被“苟延残喘”的武士道所吸引。武士道，那是土著的信仰，就像印第安人要割下敌人的头皮--Algren深深忏悔敬仰的印第安文化。这也提醒着我们，这是部彻头彻尾的美国片儿...

   在改革中，除旧是无法避免的，这是进步所必须的。日本在明治维新后，走上了强国之路，但是就像影片中所表现的一样，武士道并没有被完全抛弃，并没有被埋没。反而从另一个层面上武士道精神被发扬光大了，众所周之，那是军国主义，纳粹。

   在而后的战争里，不管日本是侵略还是反侵略，都体现着他们的武士道精神，奋力搏杀，效忠天皇，遵守纪律，甚至战败剖腹的也不在少数。不管正义还是非正义，我们不得不承认，日本人的骨子有种坚韧不拔，那就是武士道。民族精神支撑着大和，在战后迅速繁荣，走上发达。经济的腾飞自然与他们执着，严谨，遵守，坚韧是分不开的。

  影片借主要矛盾，借新旧冲突，要探讨的是传统文化的，说土著文化也好，的继承问题。一个历史悠久的伟大民族，传统文化传统信仰是不能丢的，民族魂都丢了，那还混什么啊？同样的问题也摆在我们的面前。日本腾飞了，美国人有在欧洲的根，这基督那天主。我们呢？

   封建制度在清朝迎来最后一个鼎盛时期，康熙知道学习、宣扬汉文化，学儒立国。千百年来，儒家学说支撑着中华民族的魂魄。可在封建之后，中国迎来了特殊的状况，内外忧困，封建的戊戌变法救不了中国，压着三座大山的资本主义救不了中国，历史选择了共产主义。就像电影中说的“国家和人一样，有着自己的宿命”，共产主义和儒家所宣扬的大同是多么的相似！似乎千百年来的传统应该继续...但是...学过近代史的都知道，发生了什么，共产主义的“焚书坑儒”。常年的黑暗，让历史的英雄们习惯于斗争，甚至在和平时代也要在枕边掀起斗争才好。斗争之后，百废待兴...一个伟人划了几个圈圈儿，定了一个中心，带着中华民族开始了经济建设的和平时代。

   似乎所有人都忽略一样旧的东西，在各种各样的斗争它被磨灭了，被消损了，只能苟延残喘于学者的研究里，残喘于应试用的课本里...那就是传统文化，就是儒家，或者道家法家佛家，任何曾经支撑着华夏民族昌盛了千年的精神力量。

   影片里武士刀传承了武士道，我们的论语呢？那是用来考试填空的！儒学在韩国昌盛发展的时候，新加坡以儒以法立国的时候，孔子学院在海外声名鹊起的时候，我们的国人在疯狂的经济建设，在疯狂的追求GDP，在疯狂的为了考试为了出国学习英语...

  现象摆完了，一个影评所能做到的，也就改结束的，让我们用风靡在中国的语言结尾吧：

  We can not forget who we are or where we come from！

 

(老笔记，现在看看真是奇怪，自己居然能写出这么长的东西来，还真的去认真查资料，实在是好老派哦。
>_<"""""")



纯从电影角度，是个满好的片子。特别是适合西方人看。
但是对东方人，就会觉得很不好理解。

看完电影回来就把小泉八云和戴季陶的书又翻出来重看。
电影里的狠多观点无疑和前者狠吻合。那难怪，小泉代替的是西方人的视角，虽然不无中肯但有些地方失之过谀。
而戴先生的观点就更容易有共鸣。客观公证，还发人深省，狠有受益。

当然鄙人是史盲，全凭直觉来判断。
只是因为也是维新中的新旧势力较量，一般是赤手空拳对洋枪洋炮，难免不产生义和团或变法时节的联想。
但和咱们对历史的惋惜相比，片子里是正好颠倒过来的。以肉身去搏枪炮做无谓的送死，以守旧的武士殉道来反斥国体的维新。
更兼一切的推动力和见证人似乎都维系在阿汤哥这一前美军军官身上。
最后的大对决中，所有的武士无不被打成蜂窝煤状，独阿汤哥身中两枪却浑然无事。
实在太让人匪咦。
而最后的献刀又由依然不死（—_—|||）的阿汤哥含泪奉给天皇，天皇竟下跪接纳，怒斥近臣。
觉得无论是礼法还是常情均有莫名之处。
小雪所饰的妹妹，竟会对敌人生出情愫，其子也非常轻易地放弃了敌意，最后还流露出舔犊之情。
转换的太也没有基础了。

除此之外，全片里热血颂扬的武士精神到底是什么？
SAMURAI，就是侍，一开始无非是主人的近仆，带刀的侍丛而已。俗话叫家来，最早的意义是从奴道而来。戴季陶先生一语中的：“武士道的观念就是封建制度下面的食禄报恩主义......其实武士道的最初本质并不是出于怎样的精微高远的理想，更当然不是一种特殊进步的制度，不过是封建制度下面必然发生的当然习性罢了。”

我完全可以理解胜元的武士精神，因为他曾是帝师，是地道的旧式臣子，他侍的是天皇主人和自己的家族。但阿汤哥在旁边起哄，就让人不明所以了，你一个西人，是谁的臣子，侍的是谁？若说是单为了保护小雪母子，看起来又不全象，再说那更象是骑士道。

剧中大力宣扬了阿汤为军人的荣誉所感召，希望恢复以往的荣誉，所以才能在胜元的乡村族群中为其所染，心情宁静从而获得了救赎。但那种平静的力量其实不来自武士道，来自日常的禅修，来自佛教。而阿汤哥所感悟到的或者说编导们所瞩目到的其实并不完全是武士道的真正意义，只能说是美化了的净化过了的武士道吧。

在网上看到有人评论说，胜元是代表了旧幕府的势力，而那个神情猥亵的大臣大约是西乡隆盛的化身。因为这种推测，才导致了片子的历史紊乱感。

我却觉得不对。虽然也不明日本历史，但“维新三杰”之一的西乡隆盛实在在人格上非常受日本国民的推崇，这点在我翻看的这两本书中都有提及。所以没理由把他丑化成这样吧。只可惜没有近一步的讲介。于是带着疑问去网上查伊的生平，终于恍然道，原来胜元才正是西乡隆盛的化身。而面目猥亵的颇具“町人”特性的大臣，大约是大久保利通的隐射。

大久保其实也是三杰之一，小泉就对他非常推崇。他身为维新的铁血宰相，曾参与西南战役，歼灭西乡隆盛的叛军。除此之外，“1871年底，以岩仓为特命全权大使、大久保等人为副使的由新政府主要官员组成的大型使节团开始巡访欧美，这在当时的世界史上是个空前的壮举”这一段也和剧中该大臣出使美国，购军火，聘军官，组织本国军队的情节一致。

以胜元最后舍身取义的战役来看，无意是再现当年的西南战争。这里有介绍西南战争的经过，看起来宛如片中的最后大对决。一般的是背山而战，被炮火猛击，最后誓死冲杀，而西乡隆盛最后中弹，在近侍的帮助下自裁。（亦有说自行切腹，亦有说命近侍将己杀之）。
而之前的胜元曾被遭人秘密潜入暗杀的情节，也和历史吻合。
西乡少年曾“学习阳明学，并在无参禅师门下参禅”，后为倒幕重臣，失势下野后回乡，过着自耕自织的生活。而那些跟随他的萨藩武将们大约就是片中的真田广之等所饰的其他武士吧。

如果把历史背景真是这样（不太清楚哦，只是估下子.....）也许可以稍微理解何以会出现最后武士军团要和政府军以身相殉。其实不关武士道誓死如归的荣誉，历史上也非完全出自西乡的本意，而是事态演变至此，不决战不足以继续生存下去，何况当时已有叛军之名。而真实的西乡其实还有建立私家军校，两军对垒时，西乡的部队也并不完全是操冷兵器作战的。

最后的献刀，如果用戴季陶的这段话来说，也许好理解一些。
“我们要注意的，就是由制度论的武士道一进而为道德论的武士道，再进而为信仰论的武士道。到了明治时代，更由旧道德论旧信仰论的武士道加上一种维新革命的精神，把欧洲思想融合其中，造就一种维新时期中的政治道德的基础。”
这大约就是天皇最后给引申开的：我们要学习新的东西，但也不能丢了我们本来好的东西的意思吧。

从这个意义上，这倒是狠有意思和励志的，适用于东方文化。身为东方人实实在在会深有体会。

这种未尝敢失古法古礼，也反映在日本的古服饰上。
据说片中华美绚烂的服饰出自给《魔戒》做服装的女服装师和她的工作小组之手。耗时八月，参考无数资料。果然美伦美焕。这种东方美的确让人眩目。
小泉的书里柔术一章有介绍他对战国时代全华服的“松平丰前守”的赞叹。我看片子里那些武士们盛装而出时确也称的上富丽堂皇。看一些能剧里，这些服装也都有完美体现。无论是寒光沁骨的兵刃还是华服布衣盔甲软胄。这种盔甲服饰之美在《乱》中也有展示，但毕竟不如现在的新片那么光鲜夺目，用色别具一格。
据说，精心搭配的颜色是参考着人物的身份和心情变化的。这也是为什么小雪在服侍阿汤哥穿衣时，身着麻布淡蓝灰和服，腰扎绣锦缎带的缘故了。
而这场戏作为全片唯一的感情戏焦点，小雪将日本女性的内敛和柔爱的眼神表现的十足到位。只是按照小泉书里的说法，在古代，在那个时代，是绝对不可能出现接吻的。这大概是西方导演的投合观众心理之处。阿汤哥眉目传情半天，如果连一个吻也无那多资源浪费啊。所以即使是蜻蜓点水，也聊胜与无吧。

有时侯，我颇怀疑今年的所有大片，均表达了今人对冷兵器时代的致敬和怀念。
无论是《杀死比尔》里的极品人间凶器，还是魔戒里的平原对决，又或者《黑客帝国2》里NEO漂亮的兵刃秀，无不充满了武侠小说中超出想象之外的的风光和色彩。

《末代武士》虽然因为情节的设置无法让人生出超越灵魂的感动之处。特别是了解到，其实就算胜元是西乡隆盛的化身，但也不代表他就是真正的武士。因为，西乡其实是并未能完全代表旧武士的，他之所以下野是因为《征韩论》，十足的外侵主义者，而目的就是缓和国内的武士暴动情绪，同时希望借此既征服韩国解决内需，又趁机消灭掉国内的多余武士。如果胜元并非是纯粹武士道精神的殉道者，那么阿汤哥又怎么可以从他那里获得心灵救赎的力量呢？

不过片子镜头的大气，动作上凌厉的剪接和服装的华美以及当时风情的再现，都无疑成为值得观赏的理由。至于阿汤哥反倒无足轻重，不是重点了。虽然他很敬业，精神可嘉。以西人演员来说，相当不易。
听说胜元的村庄是在新西兰搭的景。新西兰真成了好赖钨的涿州影视基地了，什么戏都要过去拍。

大家盛赞的渡边谦和真田广之，个人以为只是本色演出而已，不失手亦无多华彩，个性不鲜明的狠。反而没有《乱》里或者《御法度》里的武士得见有灵魂上的神髓。

 　　我是怀着感动看完这部电影的，又一部触动我心灵的电影，尽管我是个中国人。日本为了变强不惜放弃传统，甚至是优良的传统，只为变强，现在我知道为什么日本二战时那么强了。　　

　　最后武士们挥舞着战刀冲向完全西化的鬼子们，那画面真使我不忍，历史的车轮是不能倒退的，冷兵器的时代结束了。武士时代没落代表着一个时代的终结。最后全体鬼子为战死沙场的武士们致敬，武士们也为日本变强作出了贡献，没有他们的牺牲，就没有现代化强大的日本，其实对武士来说，战死沙场是非常光荣的。而鬼子就是鬼子，是为了变强而放弃武士精神人。　　

　　看到最后拿着枪的日本士兵逼那个武士放下刀的时候，我也为之动容，就算为了现代化也没必要完全抹杀掉武士文化呀，武士精神的没落也代表日本军国主义的诞生。从武士到鬼子，这就是变强的代价。全剧还有一句台词令我记忆深刻，“对于你丈夫，我很难过”“他尽他的职责，你尽你的职责，大家都没错，我接受你的歉意”也许是文化不同，也很难理解他们。

   最近失去了一个兄弟，心里非常的沮丧。现实的生活中诱惑太多，太多的人为了一些自私的目的或儿女情长舍兄弟情谊于不顾，这固然无可厚非，但是也让人十分伤感。
    下午，看了阿汤哥的《最后的武士》，被感动的一塌糊涂，被友情、也被理想。事实上，我对日本人怀着非常矛盾的心理，一方面，由于二战而对其异常反感，另一方面，日本的文化确实有很多让人向往的地方，这并不是因为我爱日本文化，因为那其中的精髓尽从我们而来。文革加上后来的改革开放，中国的传统在北方已经荡然无存（可能香港和台湾还保留了一些），只留下近乎迷信的行为，一国的精神渊源要看别国的作品才能体现，想起来就tmd不舒服。《英雄》和《天地英雄》都试图做着振兴，但处处流于形式，张艺谋的眼界也越来越小，不清楚《十面埋伏》和《无极》能做到什么地步。
    扯远了，回到片子，《最后的武士》说的是一个美国的军官内森怀着对战争的痛苦回忆来到日本，帮助明治政府训练新军；另一方面，森胜元（皇辅）作为代表武士道传统的最后支柱，带领旧式军队实行兵谏，对抗实用洋枪洋炮的新军。一次战斗中内森被俘，被森胜元带到了自己的大本营，并在那里接受了武士道的精神转而投入敌方。在最后的决战中，武士方全军覆没，内森则归隐山林。
    幕末和明治时代，武士阶层已经没落了。作为领主的家臣，武士随着幕府的倒台也沦为为人卖命的浪人。而森胜元做的，就是要维持菊花与刀的统治，并劝谏明治不要接受不平等条约。与前者，他所做的应该算是逆流而动，最终的失败是不可避免的，与后者，他的死也改变了明治的抉择。内森在捧着森胜元的剑跪在天皇面前时，明治问内森：“他死的时候你在他身边嘛？”“是的。”“那你告诉我他是怎么死的？”“不，陛下，我会告诉你他是怎么活着的。”
    内森加入叛军，很大程度上是因为个人的原因，他在美国参加了对印第安人的战争，参加了对妇孺的屠戮，为此，当他来到森胜元的村子，看到那里恬淡的生活后，才决定用剑保卫这一切。另外一个原因，可能是他与森胜元英雄相惜。我不清楚女人之间的友情，也许家庭才是第一位的，但我深以“妻子如衣裳，兄弟如手足”的话为然，这也许就是《天地英雄》里那几个兄弟放弃小家毅然跟随着校尉李的原因。“三杯吐然诺，五岳倒为轻”，信义二字做为立命天地的根本早就被人踢到九霄云外了。
    说起渡边谦一扮演的森胜元，让人对国内的影视圈心存忧虑。中国的影视圈弥漫着一种雌气，真正让人感到像男人的屈指可数，姜文、陈道明、孙红雷……，更多的是一大票下巴光光演技平平待价而沽的小二爷们。最后，所有的武士都倒在了机枪的扫射下，那是技术的胜利，重伤的森胜元在内森的帮助下切腹，所有新军的士兵全部脱帽下跪，为一个人生而伟大、死而荣耀，那是精神的胜利。
    另外提一句的是那里面唯一的女主角真的很不错，虽然不是非常得漂亮，但是一举手一投足让人看着非常舒服。看来要拿给老婆作为教育片看看。

网络资料：

在20世纪中后期,探索日本经济奇迹的深层背景与成因的学术活动逐渐盛行,并由此带动了世界各国(尤其是欧美诸国)的现代日本研究活动。甚至出现了“日本学”、“国际日本文化研究”之类的术语或机构。而我国的日本研究无论从那方面看都显得落后和薄弱,20世纪80年代以来情况才大有好转。我认为,对日本的任何研究,都离不开日本文化这条主线。而日本文化的生成和发展又与中国文化(以儒、佛、道为代表)有着千丝万缕的联系。日本的“茶道、武士道”,特别是“茶道”既可以说是日本文化的典型,也可以说是东方文化中的奇葩。因为日本曾经侵略我国,所以我们也熟悉“武士道”一词,并对此十分反感。“茶道”与“武士道”可谓孪生兄弟,同在禅宗文化的襁褓中生长,但性格迥异。一文一武,一静一动。虽都在文明中诞生,而“武士道”却最终走上了反文明之路,这是什么原因呢?“茶道”和“武士道”的产生及发展又与禅宗有怎样的联系呢?属于佛教的禅宗在日本文化中的地位又怎样呢?在此,本文以“茶道和武士道”与禅宗的关系为重点,谈谈禅宗对日本文化的影响。

   1 禅宗的日本化及其特点

    所谓“禅”,是梵文“Dhyana”(禅那)的音译略称,“禅那”意译为“思维修或静虑”,“是思维真理,静息念虑之法”。[1]通过“安住一心”,静心思考,使身心得到平和或体悟特定的义理。“禅”原本是印度宗教哲学中一种特定的宗教实践,后来被纳入佛教体系,并成为其重要的修行方法。“印度佛教只有禅而没有禅宗”。[2]“禅”在悟道成佛的佛教理性实践中,虽然起着支撑佛教理性实体的重要作用,但它毕竟只是通向真如佛性的一种修行方式,而非佛理的全部内涵和要旨。所以,它在以注重个性成佛的小乘佛教中仅仅是戒、定、慧“三学”之一的“定学”;而在大乘佛教中,只占“六波罗蜜”(或“六渡”)布施、持戒、忍辱、精进、禅那、智慧中的一席之地。真正给“禅”赋予一个全新的宗教意义,并使之自成宗派的,乃印度佛教进入中华大地并广为传布所致。因此,可以说禅宗就是中国化的佛教,“是印度的佛教思想与中国哲学思想相结合的产物”。[3]佛教中国化的过程是中国历史上最大规模认同和接纳外来文化的革新运动,两种不同文化之间的异化和同化,必然会导致佛教中国化而生成另一种形态——即中国化的佛教宗派的诞生,这就是盛唐时代定型又在国内外产生巨大影响的禅宗。

    自奈良时代(约A.D.710-A.D.784)以后,中国的禅宗便不断传入日本,但在日本旧佛教统治的历史时期,禅宗始终未能在日本形成独立的宗派。但是,到镰仓时代(约A.D.1192-A.D.1333),国家佛教和贵族佛教丧失了统治地位,否定烦琐教学、注重内心信仰的倾向出现了,于是,重新唤起了人们对禅的强烈兴趣。与此同时,荣西传中国临济禅,道元传中国曹洞禅,并形成日本禅宗两大流派。

    荣西(A.D.1141—A.D.1215)禅的思想,集中体现在其《兴禅护国论》一书中。其基本哲学思想和中国禅宗一样,是推崇“心”的作用。其所言之“心”,非一般人的“心”或一般人所言之“心”,乃是所谓“最上乘”等等之“心”,即是“佛心,禅心”,是禅宗独传之“心”。他在《兴禅护国论》中认为禅宗是“诸教极理,佛法总府”,是释尊传授的真理。但这种真理“离文字相,离心缘相”。只可意会,不可言传。并且他将“禅”分为“约教分”、“约禅分”、“约总相”三种。另外,他认为禅应超乎动静,应当“动静一如、动静双忘”。并且,他还强调“持戒”和“护国”两方面,明确了日本禅宗的特色。强调“持戒”,大概是为了迎合新武士阶层的自我修养,与武士的修养结合,取得武士政权镰仓幕府的支持。另外,荣西的“禅”是与密教结合的教禅兼修之禅。

    印度禅讲无我无心,主张正身端坐、结跏趺坐,以形式上的坐禅为主,行数息观,静心息念,为防止恶苦练身心。而中国禅则以“无我无心”的境界为中心,崇尚日常生活行持,主张佛法真理就在“着衣吃饭处”,起居动作皆做到无心不动念。但中国禅较侧重理论,而日本临济禅则吸收中国禅的特色,不拘泥于坐禅形式,又不注重理论而看重实修。因此,可以说中国禅是主智的,日本禅则是主实的。主实包括把禅的精神实际应用到绘画、建筑、茶道、武士道、文学等诸领域,也含持戒和护国等特色。

    道元(A.D.1200—A.D.1253)将曹洞宗传到日本,其著作有《普劝坐禅仪》和《正法眼藏》等,主张“只管打坐”的新禅风。强调出家修行,认为在俗坐禅不彻底,主张不管饥寒冻馁甚至处于死的危地,也要坚持只管坐禅的“修证一如”之道。他认为临济禅所依据的《楞严经》是祈祷性的,因而加以排斥,并厌恶临济禅与世俗妥协、与权势携手的态度。他开创了日本的曹洞宗。

    自荣西传临济禅、道元传曹洞禅之后,中国禅宗各派不断传入日本,禅的宗旨在日本产生了广泛深远的影响。尤其是禅宗否定“末法”的主张,更迎合了当权者和武士们的欢心,遂在日本扎根发展。禅宗是镰仓时代日本佛教的主流,得到幕府武士的格外青睐,乃武士的精神支柱。留宋高僧荣西为日本禅宗之开创者,同时也正是他把中国的茶种带入日本,并对日本茶道之发展作出了不可磨灭的贡献。禅宗在日本广为传布,获得了新的发展,把参透“无”字放在最突出之地位,从而形成了日本禅的特色。


日本禅宗与武士道

   “武士道”一语,是日本战国时代(约A.D.1477—A.D.1568)才出现的,指日本武士的行为规范、道德修养和精神情操。它是儒、道(神道)、释(主要是禅宗)三位一体的复合型意识形态,比较突出地体现了日本文化的明显特征。“与神道一样,形成了日本国民的一种深层文化心理”。[9]

    武士道在平安时代(约A.D.794—A.D.1192)随着武士团的形成渐渐产生,到武家执掌政权的镰仓时代,才兴盛并发展起来。而这一时代,恰恰也是日本禅宗的兴盛期。这一时期,禅宗与武士之间进行了双向选择,这必然导致两者之间的相互影响。在镰仓时代,禅宗有“武家禅”之称,禅宗与武士道的关系,便是这种双向选择的历史产物。故而有人称“日本禅宗是武士的宗教”。[10]但是,武士道作为一种文化的积淀,其产生和发展经历了相当长的历史时期。一般认为,平安中期以后,武士的道德规范已经萌生,当时要求武士不仅要有好的武艺,而且要求不计生死的精神和勇气,还应有谦让之美德。这就是武士道的最初内容。

    在江户时代(约A.D.1603-A.D.1868),武士道又吸收了儒家伦理道德思想而进一步理论化,当时提倡新武士道理论的代表人物是鼓吹日本主义思想的山鹿素行(A.D.1622-A.D.1685),他的思想在日本起过尊王攘夷、尊王倒幕的历史作用,但也为军国主义的形成和发展种下了祸根。明治维新之后,武士道进一步发展成为军人的信条,同时也成为对外侵略扩张的精神武器。

    因此,就武士道所含内容而言,它是儒、道(神道)、释(主要是禅宗)三位一体的复合型意识形态,比较突出地体现了日本文化的鲜明特征。

    自镰仓时代起,武士成为日本社会的统治阶层,武士道的内容也大为丰富和完善起来,特别是武士道和禅的结合,使其精神更深层化了。禅宗应该说是以慈悲为怀,与好战活动本无关系。但在日本,禅却激励了武士的战斗精神。这是因为禅宗的哲学观念和修养方法等方面有助于武士的精神陶冶和武艺锻炼。

    “武士好禅”作为一种风尚,起始于镰仓幕府初期。当时武士兴禅的主要原因在于一是日本古代社会“政治佛教”的影响和“政教合一”的传统,二是新兴的武士政权迫切需要为武士提供精神支柱。在后来的历史演变过程中,武士道要求武士“崇神敬佛”,借助于宗教的力量为武士提供精神支柱,便是历代武士政权“禅武合一”、“政教合一”的经验总结。

    武士道崇尚勇武,鼓励战士视死如归,为君主效命疆场,这一点受禅宗影响极深。禅宗的本体论是它的“空无观”,它要求人顿悟真如,首先要摒弃一切固有的观念,认识到这世界“本来无一物”、“生死皆妄念”。在禅宗看来,生死观乃是参禅悟道的第一要旨,“生不可喜,死不可悲”,重要的是追求,是“心”。禅宗认为“生为梦幻,死为常住”。这种“死生如一”的思想自然会迎合武士“勇武”、“无畏而死”的心理,视生死如草芥的化境,给武士们以难以估量的巨大影响。

    禅宗对武士道的影响还表现在武士“家训”及武士的“礼法”之中。禅宗为了严正宗风使禅僧们能排除干扰,一心悟禅,制定了种种清规。一些上层武士也纷纷效仿,订立“家训”和“礼法”,并逐步演变为“武士之习”,即武士道的规制戒训。最早的武士家训是镰仓时代北条重时订立的《六波罗殿御家训》,“六波罗”本是禅宗用语,指体悟真如的6种形式。此家训共43条,把禅宗清规中的许多条戒加以世俗化、武士化。另外,首立“武家礼法”的镰仓武士小笠原贞宗,深谙禅苑清规,并对此极为推崇,便据清规之内容,制定了日本历史上第一部武家礼法。日本武士道的许多内容,与其礼法颇有关联,可视为禅宗对其影响的实证。

    禅宗主张清心寡欲,提倡“本心清净”,武士道在漫长的发展过程中,大量吸取借鉴禅宗的主张,提倡克己忍受,不事浮华,排除杂念,摒弃欲望,将此确立为武士的修养及行为规范,成为武士人生哲学的重要内容。

    禅宗在道德上教人一旦选定进路,则必义无反顾;在哲学上主张生死无别,重视直觉体悟。这些都可成为武家精神之支持力量。而且禅之修行特点是单纯、直截、自恃、克己的。这些戒律式的倾向,与武士战斗精神颇为相合。禅宗除了为达到究极信仰而采用直截方法外,又具有男性精神,要求异常的意志力,这也正是武士所必备的。

    自镰仓后期到江户时代,武士中间有许多尊禅者,说明武士的观念与禅有一种内在关系。为了尽到武士所应尽义务,就应具备两方面条件,一是不仅在实践中,而且在哲学观念上坚持一种锻炼主义;一是要觉悟到“常住死”,这正需要如禅家那样的修养。武士的许多修养方法,与禅是不谋而合的。

    另外,禅又被引入武士的武技之中,影响及于剑法、刀法、枪法及各种武艺,形成许多武术派别。在进行交战时,武士只有斩断生与死的观念,才能发挥真正的勇敢精神。

    总之,禅宗与武士道的关系,不仅仅是一种历史承传的现象,而且两者之间有着理性的深层的联系。

    综上所述,正如乔治•萨肖姆在《日本文化史略》中所言:“禅宗对日本文化的影响是相当微妙而广泛的,它已成为日本文化的精髓”