修女传

想起歌德《威廉。迈斯特》里的一章《一个美丽心灵的自述》--圣洁的爱的灵魂，在一个美丽女子的身上，夫复何求？

影片宗教的背景渲染出很多超越俗尘的气息。
觉得是赫本演技最出色的一部片子;
不，没有演技，心灵之美是无法表演的吧。

看完这本片子，回望尘世，应会隐隐觉得有些轻盈清澈的气息飘浮于稀薄的天空。

再偷亲爱的老歌德《浮士德》的结语来祈祷：
“永恒的女性带我们上升”

阿门

北大彭小瑜教授布置
-- 赫本主演的《修女的故事》
3月3日晚上的《基督教文明史》，放映一下奥黛丽·赫本主演的《修女的故事》。我希望大家能够写出比较好的心得感受（无须长），作为平时成绩。本周末我会在课程讨论区贴上与影片有关的详细思考问题大纲。其实该影片很形象地反映了有关修女制度的教会法规定在现代社会面临的挑战。这么说，也许有点破坏兴致。注意：主人公最后退出修会的理由是：纳粹入侵比利时，她的父亲被杀，她渴望直接加入抵抗运动。隐修和服务社会的张力在这一情节得到了淋漓尽致的表现。

彭小瑜教授的主题分析：

-- 《修女的故事》解读
由于3月3日《基督教文明史》放映的电影本身没有字幕，我根据自己的印象记录了主要的情节，供各位参考。

《修女的故事》（The Nun’s Story）介绍

导演：弗雷德·津纳曼 (Fred Zinneman)
主演：奥黛丽·赫本
制片：华纳兄弟，1959年
改编自同名小说（by Kathryn C. Hulme）

主要人物：
Gabrielle van der Mal, later Sister Luke (Audrey Hepburn), 卢克修女
Reverend Mother Emmanuel (Edith Evans), 所在修会会长
Dr. Fortunai (Peter Finch), 在比利时刚果遇见的医生

北大历史系师生影片交流：

学生一：

影片中最让我感动的画面正是卢克修女离开非洲时那一车鲜花。
这里也是最让我思考和感到惭愧的地方。
首先假设一下站在那里的不是修女而是我（比如我是一个青年志愿者，一个热血、人道但并不怀有宗教感情的人），当我用行动和真心赢得了人们的爱戴时，我会非常感动、激动，打心眼里高兴。因为正常人恐怕都渴望自己的努力能得到认可，也都需要那种被爱的感觉。
但比较卢克修女我马上就感到惭愧了。过修道生活是非常残酷的，姑娘们一进修院就被告知，她们要与自己的天性（nature）作战。面对一车鲜花，一车爱意，如果卢克和我的感触相同，那么她恐怕就要在小本子上为自己记上一笔了；作为献身上帝的人，我的理解是，不应该为外界给“自己”的荣耀而感到幸福，甚至就不该存有把这种荣耀视作是给予自己的的非份之心。否则恐怕又是一种任性和傲慢了。
修女的幸福不是渴望自己的爱和服务一定要换回什么，能够爱上帝、爱邻如己也许就是唯一的幸福（瞎说的，也许不妥）。如果不小心得到了爱的回报，那也不应该纳为私人的幸福，而应该理解为上帝恩泽的反馈，是来源于上帝、归属于上帝的。（不知道是不是曲解了）
因而我感到惭愧。剧中关键的一句台词是，也许你可以欺骗很多东西，但是你不能欺骗自心和上帝。自心和上帝，一个小我一个大我。修道，某种程度上就是不断解剖小我，融汇于大我的过程。所以，一个简单的“喜悦”情绪产生，都可以作为一面观察自己心灵的镜子。我是不是够谦卑，是不是仍旧束缚在自己的小我得失中难以释怀？上帝够高大，但是我是不是够渺小，是不是足够“勇于”渺小，把谦卑融如血液，变成在微小情绪中都不背叛修道的本能的原则？

我沉默，然后长叹－－

真苦，但也真幸福！


学生二：

谈谈关于信仰实践的问题

如果简单将修道生活理解为与尘世完全隔离，显然是肤浅的。由原罪说直接推衍出的推论是：这个尘世是不完美的，并非充满“信、望、爱”的基督徒的“实践”所终能改变；终极问题仍须等到末日审判，由上帝来最后解决，真正的基督王国也只有那时才可以实现。

此外，实践行为不免代表道德属性，如何证明自己的行为是至善呢？谁没有罪，就投下第一块儿石头，卢克修女为父死，放弃修道，投入反抗组织，虽无可厚非，但这并不是基督所真正提倡的。

由这个片子，我还想到一些外衍的问题。就是一战以后教会与国家关系问题。此部电影似乎可和“lesson for today“相互参照。自近代民族国家形成以后，基督徒的身份是双重的，既是一国之“公民”，又是超越国家和民族的普世教会的一员，这两套价值体系不免存在冲突之处，对个人来说，冲击也必是巨大的。如果在和平时代，基督的信徒可以博爱，如卢克修女在刚果；如果处于国家间的战争的？

彭小瑜老师：

别的同学有无高见发表？


学生三：

关于信仰，在任何宗教中，自发的信仰永远是最可贵的，受到重压而形成的信仰随时有崩溃的可能。修女到非洲后，能出色的完成工作，以一个白人赢得了黑人的欢迎，本身就说明了她的爱心。从这一点，他不愧于博爱。
2。修道院，布赖斯说过，教会实际借重世俗的权力管理自身。但双方的逐渐渗透使教会失去了原有的神秘，也使教会自身越来越接触了世俗的缺点。从柱头隐士西缅开始的修道院越来越流于形式。即使有克吕尼改革，但在重压下，正如前述。信仰的崩溃无可避免。而严格的等级制度本身就有悖于基督的博爱。
3。对于国愁家恨的看法。人毕竟生活在实际中，宗教的兴起本身就由于社会的动乱，但在信仰之下目睹了残酷的现实，没有对教义怀疑、没有怨恨上帝，却反躬自问，这难道不是高尚？或许宗教的完美化人们太难达到，担人人如果都做到了修女的地步，我相信宗教教导的博爱不过如此。到时或许不会有战争，或许不再令人迷惘。


彭小瑜老师：

可能应该结合默顿文章的精神来理解修女卢克。大家仔细阅读一下如何？


学生四：

我看过一篇英文影评，说故事的时间跨度是16年；
Zinnemann想通过一些化妆上的处理，让Luke的面容显露出岁月的痕迹，
但是他还是没有拗过Hepburn——
她离开修道院时与十多年前进修道院时一般美丽～～

彭小瑜老师：

卢克原本希望到为黑人服务的丛林诊所服务的，但是她发现这所医院也不错（有很多黑人患者），于是说能在这里工作很好。边上的修女上司表情变化了一下，因为修会其实是安排卢克去白人医院做那里的外科医生的助手（只有她有这方面的训练和资格）。但是即使如此卢克还是很受黑人兄弟欢迎，对他们很友善，认真训练了医院里的黑人助理人员，得到他们的尊重。在她离开的时候，他们在火车车厢内放满了鲜花。


学生五：

记得彭师以前谈到过，修道院一般不接受在世俗社会过得不开心，挺有心理问题的人。修道院不是避难所，修道也不是逃避。正如电影展示的，修道院生活往往是要帮你挑战自己、折磨自己，不断把自己的心拿出来审判，而且是由自己初审。见习修女是这样，老修女更是要习惯这样。老师讲过，中世纪的修道院里，修士们一天至少有七八小时在唱歌，一个调子，吟咏不断。
我就想象了，这么样的唱歌，人的脑袋是个什么状态呢？是麻麻的了什么都不想，还是恰恰相反，会想很多，会有很多挣扎呢？（当然也要因人而异）
影片中有好几处卢克修女陷入沉思的镜头，或者说若有所思的镜头。
这种思考不一定都是在虔敬的祷告，很可能也是在怀疑－否定怀疑－批判自我－呼唤上帝。
这种修行恐怕会终其一生，特别是当它变成一种认识自我的习惯时。
其实修院之外的人何尝不是呢？我又想起纽曼了，有点意思 。

 
学生六：

老师谈到，影片探讨了世俗生活与修道生活的张力的问题。而女主人公卢克修女也正是无法调和二者的理想而陷入了自我困境。
那么我就想到一点。首先，矛盾的是什么？是修道的体制和规章还是信仰本身？恐怕两者都有。
解决前者的问题，也许可以通过退出修会加入其他形式的社会组织实现（也许上个世纪三十年代，为女性通向社会、实现社会理想的渠道还不是很多，但在今天应该不少），比如成为一个志愿者。
可是后者的问题却似乎是一个没法解决的问题。追随基督是理想也是实践，但在特定问题上没办法爱邻如己也是忠诚于自心、忠诚于基督。不作修女只是脱离了修会制度上的束缚，但只要做过基督的新娘，而且还爱着基督（只要摘下戒指，就可以让一切曾经干净的断裂吗？似乎不可能），那么信仰上的矛盾就没法终结。
卢克修女的事情，我现在觉得关键在于，她不仅在信仰上矛盾了，而且她的诚实令她不能满足于仅仅作信仰上的较量，她不能回避“行”。脑子里的事情或许还可以忏悔忏悔，但是只要有了“行”的打算，就是一个有实际影响的事情了，就很麻烦了。

唉幼，说得有点晕乎了。如果这样的话，我是否可以得出这样一个推论呢：对于一个非常虔诚、有很强自律能力、又有可能突破规则的实践冲动的人来说，还是在体制外修道比较好。至少比较方便？
就象钟摆一样，此时参加抵抗组织，但这个实践以及支持此实践的信念也许还会摆动回来。而修会毕竟不是窜门的地方。。。

2007-11-05

《修女的故事》讲述了卢克修女从进入修道院到最后离开修道院一个比较完整的事情以及心理过程。在影片的开头，嘉贝儿以一个十分乐观的心态进入修道院，这从她离开家时的坚决以及她对弟弟说的“我希望你们能和我一样开心”中可以明显看出。然而进入修道院后，从最初的初学生阶段到她得知父亲在战争中被敌人夺取生命之前，她一直生活在极大的心理矛盾之中。修道生活一方面满足了她在进入修道院之前的愿望，即得到了到刚果做一名修女护士的资格和机会，另一方面却没有给她带来所向往的宗教上的沉静、平和的心态。在影片的最后，父亲的死亡使在卢克修女心中与修道生活中所要求的谦卑战斗了将近二十年的骄傲与意志力赢得了最后的胜利，她终于下定决心离开并不适合自己的修道院。在这个过程中，卢克修女的个人性格可以说构成了一条主线。她的性格，用影片中的话来说是“意志力”（strong will），用她父亲的话来说是“固执”，用Fortunai医生的话来说则是“有自己的想法，坚持自己的做法”。在这种意志力的作用下，她固执地进入了修道院；在逐渐体会到修道生活和自己的性格固有的矛盾后，她用意志力支撑自己在不断的自我否认、矛盾中继续着修道生活；而最后，她用意志力战胜了自我否认，重新获得了对自己性格和理想的肯定，毅然离开了修道院，实现了她的父亲对她说的那句话：“当你觉得自己不适合这种生活时，离开并不意味着羞耻。”

影片是从世俗人士的角度讲述整个故事的，应该说对修道生活总体上表现出了一种理解和乐观的态度，但同时对修道生活也提出了一些批评，又留下了很大的供站在相同角度的世俗观众进行思考的空间。卢克修女来自一个医生世家，在进入修道院之前已经有了很好的医学功底，即使不进入修道院，她同样，甚至可以更好地在世俗世界实现自己治病扶伤、到殖民地进行医疗救护的愿望，那么进入修道院的意义又是什么？清贫、守贞和服从是修女被要求的三种修道品德，此外还有一些更细化的品德，比如外在的和内心的安静、绝对的谦卑等。而这些品德形成最直接的方法就是依靠修道院中一系列严格及琐碎的规则，在日复一日的重复中获得绝对的自我牺牲。这些品德的作用在日后卢克修女在女精神病院和刚果的生活中都得到了体现。缺乏清贫，就不可能在物质极其贫乏的传教地区生活下去，尤其是那位常年独身与麻风病人生活在一起的神甫，清贫是他做出自我牺牲并把爱不断给予他人的前提。缺乏由内而外的安静，则不可能承受在不断为他人付出爱的过程中自己所要体会到的孤独，比如那位在女精神病院每天近十个小时看护暴力病人洗澡的玛丽修女。而守贞和服从，很大程度上是为了保持神甫、修女的宗教纯洁性，这种纯洁性可以使他们不断获得宗教所能带来的强大精神支持力，使他们可以战胜世俗中的艰辛，坚持自我牺牲。从这种角度理解，修道生活并非所谓“禁欲主义”的对人性的剥夺，而是对修士达致更高程度的自我牺牲所必需的“训练”。就像Emmanuel修女在最开始对作为初学生的修女们所说的：“只有在心怀爱时，一切的牺牲才是可以忍受的。”影片在此角度上对修道生活所采的是一种十分理解和宽容的态度。

影片着重探讨的另外一个问题是修士和修女的“入世”。卢克修女在决定退出修道生活之前和Emmanuel修女有这样一段对话：“当你在倾听一个人精神上的困扰的时候，为什么还要被五声钟声所要求的弥撒打断呢？帮助一个在痛苦中的人不是更重要的吗？”“但是你进入修道院是为了当一名修女，而不是为了当一名护士的。”从编剧和导演最终设计的卢克修女的离开修道院的结局来看，他们给出的答案应该是：当世俗生活可以实现个人所设立的目标时，修道生活的意义其实已失去大半了。从世俗人士的角度看，修道最终还是一个实现目的的手段，电影在对修道生活提出批评的同时其实是忽略了修道生活中具有的个人信仰上的意义。“出世”和“入世”之间的矛盾其实存在于很多宗教之中。在基督教以极多的清规戒律要求修女的过程中，很多被我们视为“基本”人性的东西，比如虚荣、自爱、热忱，都不可避免地会被打磨掉，与此同时还要求修女们保持以生命热情为基础的爱，这难道不是很矛盾的吗？但在我看来，这种“矛盾”，这种在“出世”与“入世”之间不断的平衡，正是修士和修女们用一生追求完善和完美的过程。也许这些清规戒律的价值和意义并不靠最后实现的目标所体现，而正是靠过程体现。“出世”可以帮助修士和修女不断保持自己在精神上的纯洁和高尚，而“入世”提醒他们要时刻保持一颗热忱和爱的心，在这种平衡中他们才能不断向完美趋近。因此，并不是像Fortunai医生所说的那样，“眼中只有服从”的人才是“一个天生的修女”。修道生活中其实存在各种各样的“失败”，有的人因为怯懦和服从的天性而被磨灭了一切的性格，这时候在服从下的自我牺牲其实也是一种折磨；有的人，就像卢克修女，在平衡的过程中却发现自己没有趋向完美，而是永远在原地打转，最后只得完全“入世”。我们无法得出究竟是修道人士还是世俗人士更高尚的结论，但我们至少可以了解，修道是对人格更高也更复杂的要求。

直面的是勇者 逃避的是懦夫 相比修道院的小 世界的大才是人该呆的地方 坚定 再坚定 最终能在迷茫中再次坚定这才是修道 相比宗教生活 真正的生活才是磨练
　　虽然这是有关信仰的电影 但是我觉得赫本最终的选择才是大无畏的勇气
　　绝不是用宗教的集体意识去代替个人意志
　　如果觉得自己弱小 那就磨练自己 如果觉得自己快要承受不了生活 那就咬咬牙
　　而不是得不到答案就躲进宗教里去 那是 十足的懦夫