驱魔人

纯属看见是由真实事件改编查来的，没什么可说的。
《驱魔人》一直被传是改编自一个真实的故事，根据记载，1949年1月，美国马里兰州，一位年轻的女士多罗希在卧室中离奇死亡，死状恐怖，当时谁都没有想到，她的侄子，14岁的约翰会成为这个悲剧的延续者。不久后，诡异事件接连发生，约翰的床经常毫无原因的剧烈抖动，食品和刀叉会在房间里突然飞行。约翰的性情也变得暴燥，焦虑，并经常做出常人无法想象的自残行为，当他的父母试图使他平静下来时，约翰声称自己是多罗希。
一个月后，约翰的身上开始出现怪异的符号并呻吟出无法辨认的语言，，一位天主教神父试图用圣水和十字架为他驱走魔灵，但是事情变得更糟，约翰身体却趋近于死尸，五官开始扭曲，牙齿全都脱落，整个身体血肉模糊并且浮肿，流出浅绿色的浓液。3月，圣路易斯的大主教指示会士劳伦斯为约翰进行正式的驱魔仪式，仪式每晚都进行数次，约翰却不见好转。劳伦斯在研究了了所有关于驱魔的古书后，终于找到了驱走恶魔的方法。4月18日，劳伦斯使用一种特制的项链再次为约翰驱魔，衰弱的小约翰长长的呼出一口气，魔走了。
驱魔事件发生的时候，影片《驱魔人》的制片兼编剧威廉·彼得·布莱迪正在乔治敦大学上学，20年后，他根据这件事写出了《驱魔人》这部震惊世界的小说。
拍摄于1973年的《驱魔人》又名《大法师》，是奥斯卡历史上唯一获奖的恐怖片。

《驱魔人》中亦选取了彭德雷茨基等人实验色彩颇为浓厚的作品，并因音效上的突出处理而捧得了奥斯卡最佳音效大奖。 不过《驱魔人》并未大量以音乐段落来烘托气氛，其中配乐段落非常少，甚至可以说寂静才是主体，音乐不过是调剂而已；可以认 为它最大的特色在于音乐与影片情节互为补充，延伸了电影的内涵。片中有明确旋律的配乐不多，只有《Tubular Bells》，其 余都是作为场景内的声音出现的：神父Karras在酒馆喝酒时的《Ramblin’ Man》，以及神父Dyer等人在女演员家中聚会上的 钢琴弹奏与合唱。鉴于家庭聚会中音乐与场景本身结合得过于紧密，因此不在本文的讨论范围之内。

《Tubular Bells》这首曲子是Mike Oldfield的电子乐名作，本是一首基调轻柔、舒缓人心的作品。不过通过与《驱魔人》 的情节相配合，这首曲子在电影中听来则有了极为不同的味道。它一共出现了两次：第一次是在第十五分钟处，女演员在结束 越战学生抗议主题影片的片场工作后走路回家，在途中看到神父Karras与另一位神父谈话，背景音乐因飞机经过而戛然而止， 不久之后恶魔便在电影中正式登场；第二次则是在影片结尾，当Karras献祭了自己而成功驱逐了邪魔后，警长及神父Dyer一同 去吃午餐，在灰暗寂寥的街景下，《Tubular Bells》再度响起。影片的情节可以被分为两大部分，其一是无关“驱魔”的前十五 分钟，其二是“驱魔”——《驱魔人》的“驱魔”故事是第十五分钟女演员从片场下班回家后开始的，即《Tubular Bells》的两次 出现分别位于“驱魔”的开头和结尾。

这样一来，若以好莱坞叙事模式来衡量，影片的前十五分钟就显得非常奇怪了。虽然伊拉克考古的部分是在交待恶魔的来 源，但随后连续十分钟的女演员拍片场景就未免有些离题了，它甚至没有起到塑造人物形象的作用——为什么像《驱魔人》这 样一部卖座巨片中会有整整十分钟看似不涉主题的内容？这只能是因为这个段落中隐藏着揭开主旨的关键。在这个片场场景 中，女演员接下的是一部反对越战题材的影片，饰演一位深受学生爱戴、在学生运动中起到关键作用的女教师，振臂高呼，相 貌虽温婉，形象却强势——随后我们可以发现她与女儿一同生活，这个家庭中没有父亲，母女二人过得非常幸福；与之形成鲜 明对比的是，片中几位男性角色，如诸位神父以及警长，不仅经济上捉襟见肘，形貌也比较萎缩，全部都是单身，唯一不存在 这类问题的导演Dennings，则有比较严重的性格问题，并且出场不久之后便惨死于恶魔之手。

再看“驱魔”部分的故事结构：前 半部分主要围绕着神父Karras展开，表现了他因自觉没能照顾好母亲而陷入了深深的绝望，考虑放弃在教会的工作，作为拳击 手的事业也不成功，总之家庭和事业都糟糕透顶；后半部分他因母亲去世而痛苦加剧，于是投入到了为少女Reagan驱魔一事 当中，影片的重心也从Karras的个人危机真正转向了“驱魔”，Karras发挥了他的拳手特长，最终与恶魔同归于尽，在某种意义 上获得了解脱。Karras的经历与《Ramblin’ Man》（《漂泊的人》）一曲的主题十分契合：酒馆一场戏中背景音较为嘈杂，但 可以清楚地听到一句歌词：”Lord, I was born to be a ramblin’ man”（主啊，我生来就是个漂泊的人）；而Karras恰好在和神 父Tom商议调动工作事宜，且有提到“许多人的精神疾病都是信仰上的问题，工作问题、生活意义等，我应付不来了…”言辞中 透露出深深的焦虑——Karras本人就是一个Ramblin’ Man，一直在奔忙，却什么问题都没有解决。

综上所述，影片其实根植于越战及民权运动、尤其是女权运动的大背景之下——越战令全美陷入泥沼，民众自尊心受挫， 风起云涌的民权运动亦削弱了白人男性的社会地位。再回顾《Tubular Bells》首次出现时两位神父的谈话：“我与律师、医 生、神父都谈过话，我们都没有一天不觉得自己是骗子…”，可以发现这句话与影片之后的台词中反复提及的“信仰缺失”（包括 神父Dyer亦是个信仰缺失之人，他曾说“我心目中的天堂就是个白色的夜总会”）有所对应，意思是时下的民众、尤其是男性均 过得较为苦闷，律师、神父及医生都在感到自己在为他人制造虚假的希望——这正是导演为这段音乐定下的主题。

据此，它在 片尾的运用就多了些许惆怅忧伤乃至令人脊背发凉的味道——当警长询问神父Dyer有无看过某部影片时，Dyer回答已经看过 了，由于与这一幕与之前警长和已经死去的Karras的对谈如出一辙，所以警长苦笑着答“又一个”；当两人一同去吃午餐时， 《Tubular Bells》再度响起。这便意味着，Karras尽管为了驱魔献出了生命，但诸位男性角色，或者说整个男性群体的伤痛并 未结束，还有更多危险隐藏在未来——曾为“魔”而深深苦恼的母女则彻底解脱，特别是Reagan很可能根本记不得这整件事了。 值得一提的是，《Tubular Bells》全曲长达三十余分钟，但影片中的选段只有十几秒，只是开头几个小节的重复，全部都是固 定音型，这就好似是一座走不出去的迷宫，宣告着伴随民权运动垮塌的男性尊严，仿佛再也不会恢复了，留下的只有无尽的迷 茫与创伤。

其实很早以前就看过，但在影院里看的感觉更为震撼~
于是我决定，在看《前传》和原著之前，先把影评写好吧，以免影响了目前的观影感受。

首先要说的是，这部片子是1973年的，很多情况下不能用现在的特效或者化妆技巧来对比，其次是希望大家稍微想一想那个时代是什么样子的，越战也差不多结束了，人民还是笃信宗教的多（片中出现的宗教是天主教也就是旧教，豆瓣的影评都在硬拗基督教也就是信教，希望大家能分清），女性解放，现代医学等等。

看到了太多打低分，甚至骂这部片子的影评……
说实在的，不怪他们……
作为无宗教信仰的人，或者说无神论者，很难体会这部片子想要表达的东西……
这部片子恐怖吗？不……可以说一点都不……
可怕吗？太可怕了！！
前面已经说了，这部片子上映在1973年，而且人民笃信天主教的很多。
我给你举几个例子：
丽根用钉着耶稣的十字架不断地插入自己的下体，喊着“让耶稣来操你！让耶稣来操你这个小母猪！哈哈哈哈！让耶稣操你！”，而另一边丽根用自己的声音大喊着“不！快停下！妈妈快让他停下！”
童女（贞洁少女）在天主教中是纯洁的象征，而魔鬼不断地用耶稣像插弄着童女的下体，流出血液……
恐怖吗？不……对于见惯了血浆和丧尸吃人的你们来说这算什么？
可怕吗？太可怕了！！或许你不是宗教徒，不能理解这种心理冲击，但你稍微转一转脑子，有没有觉得看到这样的画面，全身不舒服？
没错了，这部“恐怖片”的手法就在这里，它不断地用“亵渎”来攻击“贞洁”攻击“神圣”攻击“信仰”和“爱”。
一次次地反复的再强调，你们的“信仰”和你们“神”，在恶魔面前是多么的无力！直到最后梅林的死，把对信仰的无力和无助推上了顶峰！

说起可怕……
倒下楼梯和180度转头，我觉得前者更可怕，飞快的速度很是骇人！
而这也是无神论观众们认为这片子能挤入恐怖片殿堂的经典画面…
可……这不是重点~

可怕和不适，是来自内心的，信仰的崩坍才是这部片子的主题，血浆之类的只不过是低级的恐吓而已……
神父们高喊"The Power of Christ Compels You!"
这一段，让我想起了自己第一次做驱邪的时候，内心是很澎湃的……
然而，当神父反复地喊着"The Power of Christ Compels You!"
声音一次比一次大，颤抖的，不坚定的……
因为他们发现上帝没有眷顾他们，他们的信仰已经开始崩坍了……
恶魔的力量是如此的强大，我们笃信的一切都不能撼动于祂！
试问1973的那一天，多少天主教徒看着这一幕，他们的内心是什么样子的？
你和我说一点都恐怖是吗？
如果把力量换成你笃信的dang呢？

然后看到很多人表示，片子纯粹在嘲讽现代医学，把现代医学批判的一无是处……
真的吗？
当然不是~
首先，卡拉斯被教会送去学习心理学，并且导致卡拉斯失去了信仰，这里已经证明，教会也认为现代医学是正确的。
其次，在克丽丝第一次找到卡拉斯神父的时候，神父已经向她申明了，之前有很多以为是中邪的病例，最后都用心理学解释并解决了，也就是说，影片表示在那个年代现代医学是有效的。
这里有一个有趣的问题，其实在1931年甚至更早的时候，人们已经发现了癔症，可是在片中没有一个心理医生往癔症方向去解答丽根的问题，这非常奇怪~毕竟她的行为如果用癔症来解释，简直是100%能解释的通。丽根的表现，有三个方向可以走，分别是：人格分裂、被害妄想、癔症。不过医生直接否掉了人跟分裂，没有考虑其他方面，的确很奇怪了。
那么为什么要让大夫们表现出无力呢？
反过来想想，医生问过克丽丝是不是有宗教信仰，也就是说，对于医生来说，他们虽然学习了现代医学，但其实对于宗教和信仰的力量还是保留了一定的“支持度”~和前面卡拉斯神父学习了心理学就失去了信仰做出了一个呼应~
有信仰的人渐渐失去了信仰，而没有信仰的人心里却存着一个信仰角落。

/信仰从来都在，只是和平年代你们是否还需要神的力量？/

回想一下，你们每个人在遭遇大灾大难的时候，是不是也会脱口而出称呼一些神袛的名字，然而，你们并不是信徒，对不对？
正如医生所说的，一些神父（天主教/基督教）和拉比（犹太教）会驱魔。

不少影评表示上帝的力量没有压制恶魔，他们的理由是：
梅林死了，自来水的疼痛是表演的，英语倒过来念伪装外语。这些都表现出恶魔是不怕神力的，只是在演戏……
而我的角度也请各位听一听…
恶魔倒念了“梅林”，但请你们仔细听，梅林这个词之前说了什么？
“啊！这里有一个神父！梅林！压制住！是梅林！梅林！梅林！”
而且这里出现了多个声音，能明显听出来的只有卡拉斯的母亲，也就是说，丽根体内的其他“人”在看到有神父靠近之后，他们正在努力的压制恶魔的力量，而只有梅林才能消除恶魔！因为恶魔是梅林发现的。
恶魔为什么要表现出惧怕自来水和打开抽屉？
他只是在暗示卡拉斯自己真的是恶魔，并且会说丽根不会的语言，由此来促成卡拉斯找来梅林进行驱魔仅此而已。
自来水当然没有伤害恶魔，但后来的圣水的确是割破了丽根的身体对不对？

梅林为何而死？
没有交代，但梅林的身体已经不好一直在吃药物，而恶魔会用恶毒的语言来扰乱心智，虽然梅林是笃信上帝的，然而在驱魔之前，梅林颤抖的手已经表现出他的恐惧，十年前的驱魔是他做的，当时留下深深的阴影和惊骇。
同时他对克丽丝所说的“幸好我的意志不够坚定”，这里是一个暗示，暗示了之后驱魔由于不够坚定被恶魔的语言击垮！卡拉斯还在身边的时候，纵然是个新手，但他可以多一份力量，恶魔会因为觉得卡拉斯更容易蛊惑所以一直攻击卡拉斯从而忽略了梅林，卡拉斯不在，恶魔只要专心对付梅林就行了，所以梅林的死是意料之中……

用恶魔克制恶魔在哪里呼应了？
请注意，卡拉斯是天主教（旧教）徒！他们有十诫和七罪。
犯十诫和七罪如同成为恶魔，而在最后卡拉斯见到了梅林的死，和丽根（恶魔）的笑容，爆发出了作为“运动员”的暴怒！这是七罪之一，同时他丢弃了自己的项链（信仰），并且大骂着“You son of a bitch”，这已经完全不是一位天主教徒应该做的事情。
在这一瞬间，他如同恶魔，最终吸引了恶魔进入了他的身体。
被控制的卡拉斯要做的第一件事是杀死丽根，这里又犯了十诫中的“杀”，而卡拉斯作为天主教徒因为遵守十诫而暂时清醒，获得了一瞬间控制自己身体的机会，选择了自杀！
但自杀也是杀人的行为，传统上，教会一直认为自杀者不能得救，自杀者不能再教堂举行葬礼，不能举行追思。
可是既然已经是恶魔，是否自杀又有什么重要的呢？
好在最后还是做了告解~

提一下配乐，我记得这片子拿了最佳音响奖，其实按照恐怖片的角度来看，音效配乐都是好的……
有很多地方我们会觉得太吵太杂，让人忍不住要堵上耳朵，但这正是恐怖片想要做到的“听觉恐惧”，再来《Tubular Bells》钢琴的节奏基本和心跳节奏一样，可以说是“扣人心弦”~


最后：

其实看完全片会有很多想不明白的地方，不着急，我们一点点来看~

很多人其实没搞明白附身的到底是谁，是“占卜板”上附的船长吗？
或许是，因为恶魔完全可以附着在任何物体上面。
那恶魔是谁呢？
应该就是最开始我们看到土耳其附近的雕像“Pazuzu”，梅林神父看到的那一个，很多影评提到说是苏美尔文明（看起来更像是尼尼徽？），不过苏美尔文明和亚述文明本来就有联系嘛~
位置是在土耳其北部吗？
不一定，首先土耳其北部是最开始的时候，挖掘现场出现了雕刻着圣母的挂饰（硬币），其次是一个雕刻着“Pazuzu”的塑像，下一幕梅林就在一个类似于教会的博物馆。
这里其实交代了三件事情，
第一，有圣母的挂饰，意味着，这里曾经是十字军东征到过的地方。
第二，梅林和一位教会鉴定师拥抱分别，这证明他已经从土耳其回来了，然后再出发才看到了Pazuzu的塑像，这不能表示Pazuzu是土耳其来的，可能是亚述文明所在地。再深一点也就是说圣母像的硬币和Pazuzu的泥塑已经交到了“教会”手里。
第三，时钟停摆，这或与意味着恶魔的苏醒。其次，梅林离开的时候见到了一排穆斯林在做祷告，这证明梅林还在中东。

综合以上两点，基本已经确认了故事的大方向，恶魔就是Pazuzu或者其他苏美尔文明的邪神，并非天主教定义中的魔鬼（撒旦或路西法）；十字军东征留下的遗物证明曾经在这里发生过宗教冲突，或者恶魔曾经被天主教“镇压”（打败/封印）了。

丽根是怎么接触到Pazuzu的？
影片中没有交代，有一个镜头是警官在丽根（下称：女儿）的窗户外（阶梯底下）发现了一个小的泥塑，有影评认为这是最开始梅林发现的Pazuzu泥塑，其实不是。因为在女儿在最开始和克丽丝（下称：母亲）的镜头里，已经体现出女儿有艺术天赋，做了很多小的泥塑来玩，而之后警长进入房间时候也看到了窗台上的泥塑，由此警官也断定了邓宁（下称：导演）进入过房间。
是船长吗？
或许是的，因为影片的开始，阁楼不断发生异响，而那块占卜板也是女儿擅自找到的，并且在母亲参与游戏的时候，占卜板出现了灵异反应，如果这部片子里的恶魔只有一个，那就只有当时Pazuzu伪装成了船长附在了占卜板上。

教堂里圣母像被亵渎是谁做的？
不得而知，没有交代。

丽根床下的十字架是谁放的？
应该是导演，他发现了丽根体内的恶魔，所以拿出了十字架。

恶魔死了吗？
不知道，既然之前都没有被十字军杀死，这次也不一样的吧╮(╯_╰)╭

首先声明，下面文字绝对过度阐释了，只是不知道哪一段是过度阐释的。

在我看来，这部影片的出彩不在于恐怖——习惯重口味的我几乎没有感受到恐惧，而在于在清澈的画面中折射的社会现实。
当然，我有个习惯就是不看主线看复线。

还是先谈主线吧。
最恐怖的镜头应该是小女孩的头部旋转一百八十度吧，不过因为前面已经有一个人物在幕后被扭了头，所以也算打了一针预防针。倒是小女孩像动物一样翻转躯干倒立着爬下楼梯更为震撼！可惜时间又稍微短了一点，不然我就晕过去了。不过，可能导演正是怕影片太吓人了，所以才让每个恐怖镜头都一闪而过，不让它们来折磨观众吧。
其实吧，最令我心神不定的是那个巴比伦的神或者鬼怪的雕像，不论是开始出现那次还是在小女孩屋里那次：我一直害怕这些远古时期的东西，因为我无法了解它们的秘密。反观当代的恐怖事件，我至少可以试图去解释，给自己一个希望说：我可以找到答案的！然后就不那么害怕了。
这种心理和信仰上帝的原理差不多，就是给你一个最终保障，让你大胆去面对。而对于古代未知文明，我探究一番得出的是什么结论，是在探究之前无法预知的。是神秘感、对终点的未知带来的恐怖。继续还原，总之，是“无法掌控”或者 “不可知”的恐怖。

除去恐怖，这部电影还有很多可以谈论的。
偏一点的：它对当年轰轰烈烈的女权主义打了五十大板（不知是不是对男性社会的埋怨，但奥斯卡获奖影片很少有绕来绕去正过来反过来的讽喻）。男主人的缺失，造成了这个家庭的不稳定感。母亲基本在外忙事业，虽是个女强人（在她饰演的电影中也是反叛的女领导者），但女儿也因此无人照看。强势的母亲虽然据理力争，可是仍旧要服从男性医生的指示，给女儿一堆无益的治疗。从头到尾，她没有对女儿产生正面的、直接的效果，她一直在求助各方帮助。医生都是刻板印象的男性、（几乎）白人、中年以上。
更偏一点的：对流行文化也有涉及，因为男警官去找女明星签名，但是不好意思说是自己喜欢，而说是自己女儿喜欢。
主要的讽刺：对当代医学、心理学和科学的质疑。看看那些堪比恶魔的手术和检查吧，医生们言之凿凿地劝说女主人：相信一切疾病都是生理因素造成的吧！
然而，第七封印中的骑士——麦克斯•冯•西多——饰演的老牧师，在接受女主人的敬酒时说：“医生告诫我不要喝酒。但是谢谢上帝，我意志不坚。”从字面意思来理解吧！这是本片除却恐怖之外的点题句：上帝教我不要相信医学！
除了这位老牧师坚定地认为魔鬼的存在（可是即使如此，他仍旧需要用速效救心丸！），连亲眼见过附身魔鬼施法的小牧师戴米也不相信：他多次试图用心理学来向女主人解释女儿的病情。这也可以想见他为何当了牧师又去学习精神病学，还用精神病学的原理来写研究魔鬼附身的论文。事实证明他错了，科学错了，理性错了。非理性因素爆发出巨大的能量，这种能量来自古巴比伦，在非洲也存在（老牧师经常在非洲驱魔）。这是否受到了后现代思潮的影响呢？或者借助电影的广泛影响力，同时为后现代思潮推波助澜？

下面谈一谈本片的主角，两位牧师。当然，影片在戏份上的安排非常好，没有给任何一个人物主导影片的机会，让观众把注意力从人物身上稍稍分开，投入到这个满是问题的社会。
戴米牧师心有魔障：他选择了牧师的职业，因此赚不到钱，没钱给母亲治病，反而害她进了精神病院，加速了她的死亡。（对比《黄金三镖客》中的天主教牧师，为了谋生才不得不去当神父，当地只有强盗和神父能维持生计。本片中的耶稣会牧师戴米却过着比别人都清贫的生活。）魔鬼抓住了这一点，几乎让他崩溃——魔鬼向来是抓人的弱点进行攻击。老牧师则说，不要跟魔鬼谈话，他会诱惑你。他的坚定甚至有一种加尔文式的不容辩驳，开始还让我疑惑了一阵，后来发现他是对的。
驱魔的过程有一定的程式，但绝非平庸俗套。一个坚定的有经验的主导者，一个稚嫩的协助者。老者死去，把信念传给新手（不过本片采用了一种变体，给了新手以愤怒）。新手代替老者完成事业。两人对着漂浮的女孩，大声念着The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you! The power of Christ compels you!这一幕是最令我印象深刻的，好激动啊，宗教的力量。

你有没有和我一样的疑问：为什么基督教可以驱走各种鬼怪，无论是非洲的还是巴比伦的？
且看最后的驱魔成功：
这是一处象征，第一遍看几乎没注意，第二遍也没想周全，感谢@圣像之源。 “Son of a bitch! Take me ! Goddamn! Take me! Take me!!”戴米并非有意，而绝对是出于愤怒和绝望，喊出这些亵渎的话，而且马上诉诸暴力解决，这都不是牧师的风范。可是魔鬼听见这些话，竟然顺从地侵入了戴米。这时被附体的戴米想掐死小女孩，但是短暂恢复记忆的戴米选择了自杀（感谢@厚脸皮膀小胱），从而拯救了小女孩。
这不是绝妙的讽寓么？
其一：来自@圣像之源。基督教拿魔鬼是没办法的！不管你多么渎神，甚至只有当你渎神时，你才拥有了足够的力量。所以，基督教实际上是个可有可无的信仰，给观众的绝望。
其二：不想死，不想牺牲，只想战胜的时候（老牧师），却战胜不了魔鬼；一旦说出牺牲，瞬间就成功了——当然是以牺牲为代价。说明我们必须赎罪？可是戴米罪不该死啊。大概还是说，不需要征服，反省自我、自我赎罪才关键吧。越战在1973年结束，本片在1974年上映，有关系么？
第三种讽寓解读：老牧师说，不要跟魔鬼谈话，他会诱惑你，欺骗你。他谨遵他的一套驱魔方式（有效，但很死板）。然而，最后却是小牧师和魔鬼的直接对话，才驱赶走了魔鬼。交流，尤其是和那些看似不可以交流的人交流，是很重要的。心理学讲究这个。政治学也要讲究这个，把人妖魔化可不好。
第四种：或者说，提倡牺牲，提倡为他人承担痛苦。这一点，除了最后一刻的戴米，医生、老牧师，甚至母亲，没有一个做到的，大家都极尽所能地折磨小萝莉。（这一角度应该最靠谱了。）两位牧师在休息时谈起：为什么选择这个小女孩？老牧师说：让我们拒绝相信上帝爱我们。这都是空话。小女孩是无罪的，有罪之人的牺牲拯救了她。
这样，我开始的疑问（基督教的驱魔术，怎么会对古巴比伦的魔鬼起作用呢？这不是成了世界警察么？）已经解开了。本来基督教的作用就不是特别明显的。

虽然死了两位牧师才驱走魔鬼，虽然发出渎神言论才最终取胜，无论如何，基督教在片中扮演了正面的角色。几位牧师都是好人，敢于付出的人。对基督教只是委婉批评：照本宣科的做法、生硬的教义是不够的，也不必言必敬神；交流、牺牲和爱才是王道，有了这些，自来水也是圣水。
另外，通过警察约两个牧师看戏都被回绝说“看过了”，影片告诉我们这些凡夫俗子：不论是哪个牧师，都看过你想看的那出戏，不管是奥赛罗，还是呼啸山庄。
还有最后的一幕：虽然小女孩（和她妈一样）都不信教，却在最后热情地亲吻了牧师，这似乎是对基督的一种肯定，一种信仰的回归。

欣赏本片的摄影。很多推拉镜头。艳丽、饱和的色彩，很漂亮，比较偏冷色调。当女主人踏着欢快的节拍走在大概是红墙绿树的常春藤校园中时，景色是美极了，迎风闪过的几个穆斯林妇女，大概预示了本片的魔鬼即将来临？
音响效果不咋地，结果还获了奥斯卡最佳音效奖，搞不懂。

最后，讲讲拍摄的花絮。
威廉•彼得•布拉迪怀揣着小说跟华纳兄弟公司签了合约，要求自己选导演，结果圈定的三位导演——阿瑟•佩恩、库布里克、迈克•尼克尔斯，都拒绝了请求。威廉•弗里德金得到了这个机会，名利双收：《驱魔人》全球票房达到了8800万美元，成为当时史上最卖座的电影第四位，弗里德金也收获了一座最佳导演的奥斯卡小金人。约翰•布尔曼（John Boorman）也拒绝了导演《驱魔人》的机会，因为他觉得故事剧情“对于孩子们来说太残酷了”。然而，他却接受了驱魔人续集《异教徒》(The Heretic，1977)的导演邀请。库布里克再次拒绝了《驱魔人》续集，事实证明他比布尔曼要有远见：在一个已经极其成功的影片基础上，再有所突破是很难的。《驱魔人》续集不出所料地成了一场灾难。
而库布里克当时在拍的《巴里林登》却遭遇了资金困难，几乎被迫停工。他大概有点酸，耿耿于怀地坚信华纳公司是用《发条橙》的收入投资了《驱魔人》（预算超支了）。或许正是《驱魔人》的成功，促使库布里克拍出了自己的恐怖片《闪灵》（和小女孩一样，闪灵中的丹尼也有一个灵魂附身——东尼）。
值得一提的是，在后来发行的《闪灵》DVD(2007)的碟片中，有一个短片The Visions of Stanley Kubrick是导演和演员们对库布里克尤其是《闪灵》的评论，弗里德金正在其中，他给了库布里克极高的评价，而且留下这样一段有价值的评论：
“艺术家的责任是提出问题，不是给出答案。它得反映社会。库布里克是伟大的艺术家，或许是电影史上最伟大的艺术家。他的责任是反映社会，说出他自己的看法，不是提供解决之道，或是建议该如何改善生活。”

大半夜的，宿舍都睡了，为了找细节翻看影片，还真是吓人啊！！！再也不说这片子不吓人了！稍微有些（对基督教）态度不明朗的好片！

2011-9-30

电影的高成本和高艺术水准无必然联系。
这是个已被验证了无数遍的基本命题。

大制片厂制度和雄厚资金后备根本就不能保证成本的最终回收。绝大多数时候，大制片厂拍一部影片就好比庄家操作一只股票，大家其实心里都没底，但总得拍点什么。于是就先挑剧本，挑不出好的那就差的里面选一个还过得去的。再请导演，真正有能力驾驱的看不中这个剧本的话，那就只能退而求其次，找不挑食的导演。。。一步步赶鸭子上架，得拍且拍。最后弄出来的成品自己看了都心凉。没办法，得回本啊，那就出钱找人吹，砸钱蒙大众，观众是能蒙进影院一个是一个。这样的例子实在是数不胜数。

然而：导演是灵魂，摄影是皮肤，剪辑是骨架。

73年的弗里德金已是一个驾驱能力极强的导演了。我们得庆幸小说驱魔人的首版电影改编剧本被弗里德金接受，而未落入平庸之辈之手。在经历了71年的法国贩毒网的历练之后，弗里德金在影片整体把握上已形成了自己的风格。这种风格特别适合动作片的表现。其鲜明视觉形式存在于镜头调度和场景切换上。这是种对形式主义的深刻挖掘和创新。
只是我个人惊讶于制片厂会叫弗里德金来拍摄该片，而不是其他的传统恐怖片导演。比如George A. Romero。虽然后者的B级片气质并不能掩盖影片的A级艺术水准，但叫一个从没拍过恐怖片的来拍陌生题材不亚于进行一场赌博。但制片本身既是一场赌博，不是吗？又有哪个制片厂能否认这点？还好，他们赌对了。他们选中了当时最热门也是最志得意满的动作片导演，想给这部传统的宗教降魔影片注入一点新鲜元素。

如果我们注意影片的前半部分，能体会到一种发源于60年代，在越战后期越发成熟的70年代影像风格。那是一种有别于以往，更注重个体、局部、片段的“左派影像”风格。好吧，我得承认，这个新名词是我杜撰的，自从若干年前的一次触电事故之后本人的杜撰名词癖好得以费解式加强。什么“左派影像”，那只是针对70年代以前迷幻药还没有泛滥的，老派共和式的，不思进取的大好莱坞式的，学院教条主义式的影像来说的。要说那些新冒出来的类型，可以用“新浪潮运动对商业电影的重新包装”来简单概括。

弗里德金以他自己的镜头调度和场景切换来表达出的惊秫感是怎么样的呢？有几个场景是非常令人回味的：马车从巷子里突然窜出；主人公以颤抖的手从铁盒里取出药片；那个独眼的打铁匠在叮叮当当的打了一会儿铁之后抬头看向镜头并一边抹着汗；烈日下，主人公望向对面山丘顶上的魔怪雕像，那座雕像犹如处在海市蜃楼里那样似幻似真，仿佛随时会在眼前消失。这几个镜头在脱离剧情的前提下是意义不大的，但在影片中却给观影者以强烈的心理暗示：在这片西亚的陌生土地上，有些事情正在隐伏着，酝酿着，却没有明显的逻辑来提示主人公包括观影者会发生什么。

毫无疑问，弗里德金以该片树立了恐怖片的新样板。我们毫不怀疑该片严谨风格的必要性，这对一个处于创作巅峰阶段的导演来说是必需的。由于弗里德金对西亚原始宗教中邪魔的经典诠释以及一些新类型的心理惊秫表现手法可以这么认为：没有弗里德金的驱魔人是成不了驱魔人的。虽然这个结论略嫌武断。